Ортодоксия

Ортодоксия (от греч. orthos — «правильный» и doxa — «мнение», «слава») буквально означает «правильное учение» или «правильное прославление». В христианстве это традиционно связано с верностью основным доктринам, утверждённым Вселенскими соборами, таким как учение о Троице, божественности Христа, искуплении и воскресении.

Ортодоксия — это не слепое следование институциональным решениям, а верность апостольскому учению, зафиксированному в Новом Завете и защищённому ранней Церковью. Её ядро — неизменные истины, без которых христианство теряет свою суть.

Вселенские соборы

Ортодоксия формировалась в ответ на вызовы, угрожавшие самому существованию христианства. Каждый Вселенский собор (IV–VIII вв.) был реакцией на конкретную Ересь, угрожавшую исказить Евангелие:

Первые шесть соборов — доктринальный минимум

• Первый Никейский собор (325 г.) — осудил Арианство, отрицавшее божественность Христа. Утвердил догмат о единосущии Сына Отцу: «Свет от Света, Бог истинный от Бога истинного».
• Первый Константинопольский (381 г.) — обличил македонианство, отвергавшее божественность Святого Духа. Завершил формирование Никео-Цареградского Символа веры.
• Эфесский (431 г.) — осудил Несторианство, разделявшее человеческую и божественную природу Христа. Провозгласил единство Личности Христа: «Бог Слово воплотился, а не вселился в человека».
• Халкидонский (451 г.) — отверг монофизитство, растворяющее человечество Христа в божестве. Сформулировал учение о двух природах Христа: «неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно».
• Второй Константинопольский (553 г.) — осудил учение о предсуществовании душ и остатки несторианства.
• Третий Константинопольский (680–681 гг.) — обличил монофелитство, отрицавшее человеческую волю Христа.

Их решения признаются всеми основными христианскими традициями — православием, католицизмом и протестантизмом — как согласные с Писанием (Ин. 1:14; Кол. 2:9; Евр. 1:3).

Седьмой Вселенский собор (787 г.)

Второй Никейский собор, разрешивший почитание икон, остаётся предметом богословских споров.

Его статус как «вселенского» оспаривается по трём причинам:

• Нарушение преемственности. После Халкидонского собора (451 г.) нарастал раскол между Востоком и Западом. VII собор не признавался Римом до IX века, а его решения не были подтверждены последующим общепризнанным собором.
• Опора на предание, а не Писание. Собор апеллировал к «церковному обычаю», тогда как вопросы веры должны опираться на Священное Писание и не вступать с ним в противоречие (2 Тим. 3:16). В Новом Завете нет указаний на почитание икон, зато в Ветхом Завете есть прямой запрет на создание объектов культа: «Не делай себе кумира… не поклоняйся им» (Исх. 20:4–5).
• Второстепенность темы. Вопрос иконопочитания касается богослужебной практики, а не основ спасения. Отрицание икон не подрывает веру в Троицу или искупление, в отличие от ересей, с которыми боролись первые соборы.

Можно сказать, что VII собор — пример того, как человеческие традиции (Мк. 7:8) были возведены в догмат.

По поводу седьмого собора читай статью Про иконопочитание.